Class 10 Hindi Chapter 1: सूरदास के पद

सूरदास: कृष्ण-भक्ति के सूर्य

सूरदास का जन्म सन् 1478 के आसपास माना जाता है। एक मान्यता है कि वे मथुरा के पास रुनकता गाँव में जन्मे; दूसरी मान्यता उनका जन्म-स्थान दिल्ली के पास सीही गाँव बताती है। वे महाप्रभु वल्लभाचार्य के शिष्य थे और मथुरा-वृंदावन के बीच गऊघाट पर रहते थे। वहीं श्रीनाथ जी के मंदिर में वे भजन-कीर्तन करते थे।

सूरदास अष्टछाप के आठ कवियों में सबसे प्रसिद्ध हैं। उनकी तीन रचनाएँ मानी जाती हैं: सूरसागर, साहित्य लहरी और सूर सारावली। इनमें सूरसागर सबसे लोकप्रिय हुआ, जिसमें कृष्ण के जीवन से जुड़े हज़ारों पद हैं। सन् 1583 में पारसौली में उनका देहांत हुआ।

सूर को वात्सल्य और शृंगार का सबसे बड़ा कवि माना जाता है। बालक कृष्ण की शरारतें, माँ यशोदा का प्यार और गोपियों के साथ कृष्ण का प्रेम, ये सब उनके पदों में जीवंत हो उठते हैं। उनकी कविता में गाँव का खेती और पशुपालन वाला जीवन भी है, गाय, ग्वाले, दही और माखन के साथ।

सूर की भाषा ब्रजभाषा है, जो मथुरा-वृंदावन के इलाक़े की बोली थी। उन्होंने इस बोली को इतना मधुर और समृद्ध बना दिया कि आगे चलकर यह पूरे उत्तर भारत की काव्य-भाषा बन गई। उनके पद लोकगीतों की परंपरा से जुड़े हैं और राग-रागिनियों में गाए जाते हैं। सूर ने साधारण लोगों के प्रेम को इतना गौरव दिया कि आम आदमी को अपना जीवन भी सुंदर लगने लगा।

भ्रमरगीत की कहानी: उद्धव, गोपियाँ और एक भौंरा

भ्रमरगीत को समझने के लिए पहले उसकी कथा जाननी ज़रूरी है। कृष्ण बचपन में गोकुल और वृंदावन में रहे, जहाँ गोपियाँ उनसे बहुत प्रेम करती थीं। फिर कृष्ण कंस का वध करने मथुरा चले गए और वहीं के राजा बन गए। उन्होंने गोकुल लौटने का वादा किया था, पर वे लौटे नहीं।

कुछ समय बाद कृष्ण ने अपने मित्र उद्धव को गोपियों के पास भेजा। उद्धव बड़े ज्ञानी थे और निर्गुण ब्रह्म के उपासक थे। उन्होंने गोपियों को समझाया कि कृष्ण से प्रेम करना मोह है; वे योग-साधना करें और निराकार ब्रह्म का ध्यान लगाएँ। इससे उनका विरह का दुख मिट जाएगा।

पर गोपियों को यह शुष्क ज्ञान बिल्कुल अच्छा नहीं लगा। उनके लिए कृष्ण कोई सिद्धांत नहीं, जीते-जागते प्रिय थे। उसी समय वहाँ एक भौंरा उड़ता हुआ आ गया। गोपियों ने उस भौंरे को संबोधित करके बात शुरू की, पर असल में हर बात का निशाना उद्धव थे। भौंरा यानी भ्रमर, और इसी से इस प्रसंग का नाम पड़ा भ्रमरगीत।

भौंरे को चुनना भी बहुत अर्थपूर्ण है। भौंरा काला है, जैसे कृष्ण और उद्धव, दोनों साँवले हैं। भौंरा एक फूल का रस लेकर दूसरे पर उड़ जाता है, जैसे कृष्ण गोकुल का प्रेम छोड़कर मथुरा चले गए। इस तरह गोपियाँ एक ही तीर से उद्धव और कृष्ण, दोनों पर निशाना साधती हैं।

पहला पद: तुम सचमुच बड़भागी हो, उद्धव!

पहला पद ऊधौ, तुम हौ अति बड़भागी से शुरू होता है। ऊपर से लगता है कि गोपियाँ उद्धव की तारीफ़ कर रही हैं कि वे बहुत भाग्यशाली हैं। पर यह तारीफ़ नहीं, व्यंग्य है। गोपियाँ कहना चाहती हैं कि उद्धव कृष्ण के इतने पास रहकर भी उनके प्रेम से अछूते हैं। जिसने प्रेम का स्वाद ही नहीं चखा, उसे विरह का दुख भी नहीं होगा; यही उनका भाग्य है।

अपरस का अर्थ है अछूता या अलिप्त, और तगा का अर्थ है धागा। उद्धव स्नेह के धागे से कभी बँधे ही नहीं, उनका मन किसी के प्रेम में रँगा नहीं। गोपियों की नज़र में यह भाग्य नहीं, सबसे बड़ा दुर्भाग्य है, क्योंकि प्रेम के बिना जीवन रस-हीन है। व्यंग्य की यही दोहरी धार इस पद की जान है।

इसके बाद गोपियाँ दो सुंदर उदाहरण देती हैं। पहला है पुरइनि पात, यानी कमल का पत्ता। वह पानी के भीतर ही रहता है, फिर भी उस पर पानी का एक दाग़ नहीं लगता। दूसरा है तेल की गगरी। तेल से चुपड़ा मटका पानी में डुबो दो, तो भी उस पर एक बूँद नहीं टिकती। उद्धव भी ऐसे ही हैं: कृष्ण-रूपी प्रेम के सागर में रहकर भी उस पर प्रेम का रंग नहीं चढ़ा।

प्रीति की नदी और गुड़ से चिपकी चींटी

गोपियाँ आगे कहती हैं कि उद्धव ने कभी प्रीति की नदी में पैर तक नहीं डुबोया। यहाँ प्रेम को नदी कहा गया है, जो रूपक अलंकार है। उनकी दृष्टि भी कभी किसी के रूप पर मुग्ध नहीं हुई। परागी का अर्थ है मुग्ध होना। यानी उद्धव ने न प्रेम में उतरकर देखा, न किसी की सुंदरता पर रीझे।

फिर गोपियाँ अपनी तुलना उद्धव से करती हैं। वे कहती हैं कि हम तो भोली-भाली अबलाएँ हैं। हम कृष्ण के प्रेम में ऐसे पग गई हैं, जैसे चींटी गुड़ से चिपक जाती है। गुर चाँटी ज्यौं पागी का यही अर्थ है। चींटी गुड़ के लोभ में जाती है और फिर वहीं चिपककर रह जाती है; चाहकर भी नहीं छूट पाती।

यह तुलना बहुत गहरी है। एक ओर उद्धव हैं, जो प्रेम से बिल्कुल अछूते हैं; दूसरी ओर गोपियाँ हैं, जो प्रेम में पूरी तरह डूबी हैं। उद्धव कमल के पत्ते हैं, गोपियाँ गुड़ में चिपकी चींटी। गोपियाँ ख़ुद को अबला और भोली कहती हैं, पर उनके तर्कों के आगे ज्ञानी उद्धव निरुत्तर हो जाते हैं। यही उनकी विनम्रता के भीतर छिपी ताक़त है।

दूसरा पद: मन की बात मन में ही रह गई

दूसरा पद गोपियों के दुख की सबसे सच्ची तस्वीर है। वे कहती हैं कि मन की मन ही माँझ रही, यानी हमारे मन की बात मन के भीतर ही रह गई। वे कृष्ण से अपने प्रेम की बात कहना चाहती थीं, पर अब किससे कहें? उद्धव से यह बात कही नहीं जा सकती, क्योंकि वे प्रेम को समझते ही नहीं।

फिर गोपियाँ बताती हैं कि वे अब तक कैसे जी रही थीं। अवधि का अर्थ है निश्चित समय। कृष्ण ने लौटने का जो समय बताया था, उसी की आस के सहारे वे तन और मन की सारी पीड़ा सह रही थीं। उन्हें लगता था कि एक दिन कृष्ण ज़रूर लौटेंगे। यही आशा उनके जीने का आधार थी।

पर उद्धव ने आकर उस आशा को भी तोड़ दिया। कृष्ण ख़ुद नहीं आए, बल्कि योग का संदेश भेज दिया। गोपियाँ कहती हैं कि इन जोग-संदेशों को सुन-सुनकर विरहिणियाँ विरह की आग में और जल उठीं। जैसे जलती आग में घी डाल दो, तो वह और भड़क उठती है, वैसे ही योग का संदेश उनकी पीड़ा को और बढ़ा गया।

जिधर से रक्षा की आशा थी, उधर से ही धार बही

गोपियाँ एक बहुत मार्मिक बात कहती हैं। वे जिससे अपनी रक्षा की गुहार लगाना चाहती थीं, उधर से ही दुख की धारा बह निकली। यानी कृष्ण ही उनका सहारा थे, और कृष्ण की ओर से ही यह कठोर संदेश आया। जब रक्षक ही दुख देने लगे, तो फिर कोई कहाँ जाए?

पद के अंत में गोपियाँ कहती हैं कि अब हम धीरज कैसे धरें, जब मर्यादा ही नहीं रही। यहाँ मर्यादा के दो अर्थ समझे जाते हैं। एक, प्रेम की मर्यादा, जिसमें प्रिय अपने प्रेमी को कभी नहीं छोड़ता; कृष्ण ने यह मर्यादा नहीं निभाई। दो, गोपियों की अपनी मर्यादा, जिसके कारण वे अब तक चुप रहीं; अब दुख इतना बढ़ गया है कि वह संयम भी टूट रहा है।

इस पद में सूरदास ने विरह की पीड़ा को बहुत सहजता से दिखाया है। कोई बड़ा अलंकार नहीं, कोई कठिन शब्द नहीं, बस एक टूटे मन की सीधी बात है। मन की मन ही माँझ रही जैसे अंश आज भी लोग अपने अनकहे दुख के लिए कहावत की तरह इस्तेमाल करते हैं। यही सूर की कविता की ताक़त है।

ब्रजभाषा के शब्द: आज की हिंदी में

पदों की भाषा ब्रजभाषा है, इसलिए कुछ शब्द आज की हिंदी से अलग दिखते हैं। ऊधौ का अर्थ है उद्धव, हौ का अर्थ है हो, और तैं का अर्थ है से। माहँ यानी में, और पाउँ यानी पैर। बोर्‌यौ यानी डुबोया, और ताकौं यानी उसको।

दूसरे पद में माँझ का अर्थ है भीतर या बीच में। पै यानी पर या से, बिथा यानी व्यथा, दही यानी जल उठी, और गुहारि यानी रक्षा की पुकार। जितहिं तैं का अर्थ है जिधर से और उत तैं का अर्थ है उधर से। मरजादा यानी मर्यादा, और लही यानी रही या पाई।

इन शब्दों को ध्यान से देखें, तो पता चलता है कि ब्रजभाषा और खड़ी बोली हिंदी बहुत पास-पास हैं। ज़्यादातर शब्द थोड़े बदले रूप में आज भी हमारी बोलचाल में हैं। इसीलिए सूर के पद पढ़ते समय थोड़े अभ्यास के बाद उनका अर्थ ख़ुद-ब-ख़ुद खुलने लगता है।

Title:

पदों का गायन और शब्द-कोश

Safety:

गाते समय आवाज़ पर ज़ोर मत डालिए; धीमी लय से शुरू कीजिए।

What You Notice:

गाकर पढ़ने पर समझ आता है कि सूर के पद गेय हैं, और लय के साथ उनका अर्थ भी आसानी से याद हो जाता है।

तीसरा पद: हमारे हरि हारिल की लकड़ी हैं

तीसरा पद गोपियों के अटल प्रेम की घोषणा है। वे कहती हैं कि हमारे लिए हरि हारिल की लकड़ी हैं। हारिल एक पक्षी है, जिसके बारे में लोक-मान्यता है कि वह हमेशा अपने पंजों में कोई लकड़ी या तिनका दबाए रहता है। उड़ते समय भी, बैठते समय भी, वह उसे नहीं छोड़ता, जैसे वही उसका सहारा हो।

गोपियाँ कहती हैं कि उन्होंने भी मन, कर्म और वचन से नंद के बेटे कृष्ण को अपने हृदय में ऐसे ही कसकर पकड़ा है। मन से यानी सोच में, कर्म से यानी काम में, और वचन से यानी बोली में; हर तरह से कृष्ण ही उनके हैं। यह दृढ़ करि पकरी, यानी पूरी दृढ़ता से उन्होंने इस सहारे को थामा है।

इस प्रेम की गहराई अगली बात में दिखती है। जागते हुए, सोते हुए, सपने में, दिन में और रात में, हर समय उनकी ज़ुबान पर कान्ह-कान्ह की रट लगी है। जक री का अर्थ है रट लगी है या धुन लगी है। यानी उनका पूरा जीवन, चौबीसों घंटे, कृष्ण के नाम में डूबा है। ऐसे मन पर योग की बात असर कैसे करेगी?

योग: कड़वी ककड़ी और अनजाना रोग

गोपियाँ कहती हैं कि योग की बात सुनते ही उन्हें ऐसा लगता है, जैसे किसी ने कड़वी ककड़ी खिला दी हो। करुई का अर्थ है कड़वी। ककड़ी आम तौर पर मीठी और ठंडी होती है, पर कभी-कभी कोई ककड़ी इतनी कड़वी निकलती है कि मुँह का स्वाद ख़राब कर देती है। गोपियों के लिए योग का संदेश भी ऐसा ही है।

फिर गोपियाँ योग को सीधे ब्याधि, यानी रोग, कहती हैं। वे उद्धव से कहती हैं कि तुम हमारे लिए यह रोग ले आए हो, जिसे हमने न कभी देखा, न सुना, न कभी अपनाया। यानी योग उनके जीवन का हिस्सा ही नहीं है। उनके लिए प्रेम स्वाभाविक है, और योग एक बाहरी, थोपी हुई चीज़।

पद के अंत में गोपियाँ बहुत चतुर बात कहती हैं। वे उद्धव को सलाह देती हैं कि यह योग उन्हें जाकर सौंपो, जिनके मन चकरी जैसे हैं। चकरी फिरकी को कहते हैं, जो हवा में गोल-गोल घूमती रहती है। यानी योग की ज़रूरत उन्हें है, जिनका मन चंचल है, जो कभी इधर, कभी उधर भटकता है। गोपियों का मन तो हारिल की लकड़ी की तरह कृष्ण में स्थिर है, उन्हें योग की क्या ज़रूरत?

यह तर्क बहुत तीखा है। योग का उद्देश्य मन को स्थिर करना होता है, और गोपियाँ कहती हैं कि हमारा मन तो पहले ही स्थिर है, कृष्ण में। इस तरह वे उद्धव के ही सिद्धांत से उन्हें हरा देती हैं।

चौथा पद: हरि अब राजनीति पढ़ आए हैं

चौथे पद में गोपियों का निशाना सीधे कृष्ण पर है। वे कहती हैं कि हरि अब राजनीति पढ़ आए हैं। मथुरा जाकर राजा बनने के बाद कृष्ण में राजनेताओं वाली चालाकी आ गई है। अब वे सीधे प्रेम की बात नहीं करते, बल्कि दूसरों के ज़रिए कूटनीति से संदेश भेजते हैं।

गोपियाँ कहती हैं कि मधुकर की कही बातें सुनकर हमें सारा हाल समझ आ गया। मधुकर यानी भौंरा, और यहाँ इशारा उद्धव की ओर है। उद्धव की बातों से ही गोपियों को पता चल गया कि कृष्ण कितने बदल गए हैं।

फिर गोपियाँ व्यंग्य करती हैं कि कृष्ण तो पहले से ही बहुत चतुर थे, अब गुरु ने उन्हें ग्रंथ भी पढ़ा दिए। यानी चतुराई पर अब किताबी चालाकी भी चढ़ गई है। उनकी बढ़ी हुई बुद्धि का पता तो इसी से चलता है कि उन्होंने प्रेम करने वाली गोपियों के पास योग का संदेश भेजा! यह बुद्धि की तारीफ़ नहीं, उसकी हँसी उड़ाना है।

मन वापस लेंगी और राजधर्म की याद

गोपियाँ आगे कहती हैं कि पुराने ज़माने के भले लोग दूसरों के हित के लिए दौड़े-दौड़े फिरते थे। यानी सच्चे लोग दूसरों का दुख दूर करते थे, दुख बढ़ाते नहीं थे। यह कृष्ण और उद्धव, दोनों के लिए सीख है कि भलाई करो, पीड़ा नहीं।

फिर वे एक बहुत सुंदर बात कहती हैं। कृष्ण जाते समय उनका मन चुराकर ले गए थे। अब गोपियाँ वह मन वापस पा लेंगी। यानी जब कृष्ण इतने बदल गए हैं, तो गोपियाँ भी अपना मन उनसे वापस ले लेंगी। यह धमकी सच्ची नहीं, प्रेम भरी नाराज़गी है, जिसे उपालंभ कहते हैं।

पद का अंत सबसे गंभीर है। गोपियाँ पूछती हैं कि जो दूसरों को अन्याय से छुड़ाते रहे, वे ख़ुद अन्याय क्यों करें? कृष्ण ने कंस जैसे अत्याचारी से लोगों को बचाया था; अब वे ख़ुद गोपियों को दुख दे रहे हैं। और अंत में वे राजा का धर्म याद दिलाती हैं: राजधर्म यही है कि प्रजा को सताया न जाए। गोपियाँ भी कृष्ण की प्रजा हैं, इसलिए उन्हें दुख देना राजधर्म के ख़िलाफ़ है।

यह अंत बताता है कि सूरदास की गोपियाँ केवल प्रेम में रोने वाली नहीं हैं। वे राजा को उसका कर्तव्य याद दिलाने का साहस रखती हैं। इसे सूर की लोकधर्मिता कहा जाता है, यानी आम लोगों के हित को सबसे ऊपर रखना। आज के लोकतंत्र में भी यह बात उतनी ही सच है कि शासन का पहला धर्म जनता का भला है।

गोपियों का वाक्चातुर्य

इन चारों पदों की सबसे बड़ी विशेषता गोपियों का वाक्चातुर्य है, जिसे वाग्विदग्धता भी कहते हैं। उद्धव बड़े ज्ञानी थे, पर गोपियों ने बातों से उन्हें निरुत्तर कर दिया। इस चतुराई की कई परतें हैं। पहली परत व्यंग्य है: बड़भागी कहना, राजनीति पढ़ने का ताना और बढ़ी बुद्धि की हँसी।

दूसरी परत तर्क है। योग मन को स्थिर करने के लिए है, और गोपियों का मन तो पहले ही स्थिर है, इसलिए योग चंचल मन वालों को दो। जो दूसरों को अन्याय से छुड़ाते थे, वे ख़ुद अन्याय क्यों करें? ऐसे तर्कों का उद्धव के पास कोई उत्तर नहीं।

तीसरी परत घरेलू उदाहरण हैं: कमल का पत्ता, तेल की गगरी, गुड़ की चींटी, हारिल की लकड़ी, कड़वी ककड़ी और चकरी। ये सब रोज़ के जीवन से लिए गए हैं, इसलिए तुरंत समझ आते हैं और गहरी चोट करते हैं। चौथी परत उलाहना है, जिसमें शिकायत भी है और प्रेम भी। इन सबके पीछे सच्चे प्रेम की ताक़त है, और यही ताक़त किताबी ज्ञान से बड़ी साबित होती है।

पदों का काव्य-सौंदर्य

सूर के ये पद ब्रजभाषा में हैं, जो बहुत मधुर और कोमल भाषा है। सूर ने उसमें लोकजीवन के शब्द, जैसे ककरी, चाँटी, गागरि और लकरी, बड़ी सहजता से रखे हैं। पदों में गेयता है; हर पद किसी राग में गाया जाता है, और हर पद की अंतिम पंक्ति में सूरदास की छाप, यानी कवि का नाम, आता है।

अलंकारों की बात करें, तो कई सुंदर प्रयोग हैं। प्रीति-नदी में रूपक है। ज्यौं जल माहँ तेल की गागरि और गुर चाँटी ज्यौं पागी में उपमा या दृष्टांत है। कान्ह-कान्ह में पुनरुक्ति प्रकाश है, यानी शब्द का दोहराव भाव को गहरा करता है। हरि हैं राजनीति, करुई ककरी जैसे अंशों में अनुप्रास की मिठास है।

इन पदों का रस वियोग शृंगार है, यानी प्रिय से बिछड़ने का प्रेम-भाव। पर इसमें व्यंग्य और हास्य का पुट भी है, जिससे पद केवल रोने-धोने वाले नहीं, बल्कि जीवंत और चुटीले बन गए हैं। भ्रमरगीत की यही विशेषता इसे हिंदी साहित्य का अनमोल हिस्सा बनाती है: इसमें सगुण भक्ति की निर्गुण पर जीत है। साथ ही प्रेम ज्ञान से और आम आदमी की समझ किताबी विद्वत्ता से ऊपर दिखती है।

Scenario:

कक्षा दस में भ्रमरगीत पढ़ने के बाद एक वाद-विवाद हुआ। विषय था: सच्चा ज्ञान वही है, जो दूसरों के मन को समझे।

पक्ष में बोलते हुए फ़ातिमा ने कहा कि उद्धव का ज्ञान बड़ा था, पर वे गोपियों का दुख नहीं समझ पाए, इसलिए हार गए। विपक्ष में रोहन ने कहा कि ज्ञान अपने आप में मूल्यवान है; गोपियों ने बस भावनाओं के कारण उसकी बात नहीं सुनी।

अंत में शिक्षिका ने एक नया पहलू जोड़ा। उन्होंने पूछा कि गोपियों ने कृष्ण को राजधर्म क्यों याद दिलाया, और क्या आज भी नागरिकों को अपने नेताओं से ऐसे सवाल पूछने चाहिए।

Activity:

अपने इलाक़े की किसी एक सार्वजनिक समस्या, जैसे सड़क, पानी या सफ़ाई, पर अपने प्रतिनिधि को एक विनम्र पत्र का मसौदा लिखिए।

Analysis:

वाद-विवाद से बच्चों ने समझा कि भ्रमरगीत केवल प्रेम-कविता नहीं, उसमें ज्ञान, संवेदना और नागरिक साहस के सवाल भी छिपे हैं।